02.07.2020

Мир Дэвов, или трудно ли быть Богом в мире буддизма? Дэвы восточная мифология и история Дэвы живут чувствами а люди знанием


ДЭВЫ ДЭВЫ

дайва (авест.), дивы (фарси), в иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам - ахурам. Представления о Д. восходят к эпохе индо-иранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева - божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций - см. Индоевропейская мифология ), а асуры - демоны. Д., против которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, иранского царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). «Видевдат» (среднеиран. «Кодекс против Д.») - свод законов и религиозных предписаний против Д. Они - порождение «злой мысли, лжи» (Друга, «Ясна» 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество, образы Д. слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в «Яштах» Ардвисура Анахита дарует победу и власть над Д. Йиме, Кай Кавусу и др. Главный дэвоборец - Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: «многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами кверху... Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым». Но Рустам одолел Д. «Шахнаме» изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д., но Хушанг (авест. Хошйанга), сын Сиямака, вместе с дедом убивает чёрного Д. и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против Мазендерана - царства Д., и, ослеплённый их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аршанг-Д. (шах тщетно пытается спастись от героя, превратившись в камень), а затем убивает белого Д., освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени Д.
Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков Д. - великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах (дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих мастерских или тем, что «Д. бушует». Д. ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед («белая богиня»), покровительница прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку и воздерживаясь от работы.
Лит.: Семенов А. А., Этнографические очерки Зарафшанских гор, Каратегина и Дар-ваза, [М.], 1903; Абаев В. И., Антидэвовская надпись Ксеркса, в кн.: Иранские языки, [т. I], М. - Л., 1945.
И. С. Брагинский.

В армянской мифологии и эпосе Д. (от Иран. дэв) - злые духи, главным образом великаны, антропоморфного, иногда и зооморфного облика, часто с двумя, тремя, семью головами. Д. обладают огромной силой. Живут в горах, в пещерах, в глубоких и тёмных ущельях, в пустынях. Действуют обычно группами - три, семь, сорок братьев. Владеют большими сокровищами. Похищают красавиц, царевен, соблазняют их. Герои, воюющие против Д., всегда их побеждают. Иногда Д. вступают в дружбу с героями, помогают им в их подвигах. Матери Д. - тоже великанши, имеют огромные груди, переброшенные через плечи; более дружелюбны по отношению к людям, чем их сыновья.
с. Б. А.

В грузинской мифологии и фольклоре дэви (от Иран. дэв) - злые духи. Д. зооморфны, рогаты и волосаты, многоглавы (от трёх до ста голов). С увеличением числа голов возрастает их сила, на месте срубленной головы вырастает новая. Д. обитают в подземельях, но могут жить и на земле, владея дворцами и богатствами. Обычно вместе живут семь - девять братьев Д. Занимаются Д. скотоводством и охотой, похищают и держат в неволе красавиц. У горцев Грузии Д. выступают как синонимы угнетателей и поработителей, против них борются местные божества. Женские персонификации Д. - великанши - менее злы, они дают приют и огонь пришельцам и охраняют их от своих сыновей-людоедов.
м. ч.

В мифологии дагестанских народов Д. (от иран. дэв, у цахуров именуется Абрак) - антропоморфные одноглазые чудовища огромных размеров. Обычно обитают по нескольку братьев с матерью в пещере, в неприступной крепости; живут охотой. Разрушают человеческое жильё, убивают людей.
Согласно одному варианту мифа, один из Д. занимался овцеводством; людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал. Но нашёлся герой, благодаря смекалке спасшийся от него. Попав в пещеру Д., он выжег у спящего чудовища глаз. Проснувшись утром, Д. стал ощупью просчитывать своих овец, но человека, уцепившегося снизу за овечью шерсть, не обнаружил, и герой вместе с овцами выбрался из пещеры.
х. х.

В мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов (тур. dev; узб., гагауз. дев; туркм. д{strike}о{/strike}в; кирг. д{strike}оо{/strike}; казах. дэу; каракалп. дδу; карачаев., балкар. деу; у казанских татар дию, у западносибирских татар тив, у башкир дейеγ) Д. - злые духи. В мифологиях тюркоязычных народов образ Д. индоевропейского происхождения. Д. представлялись обладающими огромной силой великанами, иногда с несколькими головами, мужского или женского пола. Иногда Д. имеют облик циклопа (у народов Средней Азии и Казахстана, а также у турок). У турок и гагаузов Д.-великанши имеют, как и албасты, длинные груди, которые они забрасывают за плечи. По представлению башкир, казанских и западносибирских татар, Д. имеют своё подземное царство. В мифах народов Средней Азии сохранились представления о былой благодетельной роли Д., в частности в мифах узбеков Хорезмского оазиса Д. выступают как строители многих крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов и киргизов они фигурируют в числе духов - помощников шаманов. (Обычно, однако, считалось, что Д. причиняют человеку болезнь, а шаман должен изгнать её или умилостивить Д.)

Как мифологический персонаж Д. наиболее распространены среди узбеков, а у других народов они чаще выступают как сказочные образы (хотя и сохраняют мифологические черты). У тюркоязычных народов Поволжья Д. часто сближаются и объединяются в единый образ с пари (духи дию пэрие).

Лит.: Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, гл. 1.
В. Б.


(Источник: «Мифы народов мира».)

Миниатюра.
1580.
Лондон.
Коллекция Индийского департамента.

Мир, населённый дэвами, называется дэвалока (санскр. देवलोक) или мир (небеса) богов.

В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров - существа в них все равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из сансары. Махаяна акцентирует внимание на преимуществах человеческого местопребывания перед небесами богов. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознателным решениям, в отличии от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.

Силы дэвов
С точки зрения человека качества дэвов не видны обычным глазом. Присутствие богов можно увидеть «волшебным глазом» (дивьячакшус, санскр. दिव्यचक्षुस्, divyacakṣus, «божественное ви́дение»), точно также как голоса богов можно услышать «волшебным ухом».

Дэвы могут создавать иллюзорные формы, которые демонстрировать друг другу и существам нижних миров. Высшие и низшие дэвы постоянно общаются, создавая друг для друга такие формы.

Дэвам не требуется такого сложного жизнеобеспечения как людям, хотя дэвы низкого ранга также едят и пьют. Дэвы высокого ранга испускают излучение от своего внутреннего света.

Дэвы способны переноситься на большие расстояния и летать по воздуху, дэвы более низкого ранга летают на летающих повозках или используют для этого магические средства.

Типы дэвов

Понятие дэва не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям.

В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам, но натура асуров очень неспокойная и боевая, и они пребывают в постоянных конфликтах, пожтому их отделяют в особый мир у подножия горы Сумеру.

Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов - не требовали пищи, излучали свет, могли летать - но всё это было утрачено, от употреления плотной пищи их тела стали груее, а волшебные силы иссякли.

Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

Сфера чувственного
Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) оладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере болшую роль играет демон Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться.

Дэвами в более узкиом смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Четыре Небесных Короля
Мир четырёх королей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Короля, которых зовут Вирудхака (Virūḍhaka?),Дхиртараштра (Dhṛtarāṣṭra?),Вирупакша(Virūpākṣa?), и их предводитель Вайшварана (Vaiśravaṇa?). В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые королям сущеества - гномы Kumbhāṇḍas?, гандхарвы (Gandharva), наги (змеи или драконы) и якши (Yakṣas?, гоблины). К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента, и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога
Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати-трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

Небеса Ямы
К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма (Suyāma); его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагирхи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита
Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спустится в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился в Сиддхартху и сталл Буддой Шакямуни; после этого Боддхисатвой стал Натха (или Натхадэва), который переродится в Аджиту и станет Буддой Майтрея (Pāli: Metteyya).

Небеса Нирманарати
Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творит что угодно для соственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин
Здесь живут Боги, контроллирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

Сфера отсутствия форм
Дэвы Сферы отсутствия форм не оладают материальным телом и не обладают материального местопребывания, они пребывают в медитации как нематериальные существа. Они занимают высшие уровни медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной. Школы Махаяны считают эти состояния бесполезными и стараются избегать их, как «медитацию ради самой медитации».

Дэвы, дивы или даевы, в зороастрийской мифологии покорные Ахриману злые духи, созданные им для противодействия Амшаспандам и вообще для борьбы с царством света. Известны дэвы: Араска – демон гнева, Астовидот – демон смерти, Вианга – демон пьянства и другие. Им родственны женские дэвы, которые именуются пери, и другие злые существа. В одной из индоиранских областей Ирана дэвы почитались как боги. Ксеркс, иранский царь пятого века до нашей эры, уничтожил их святилище и возвеличил культ Ахурамазды. В авестинских текстах известен свод законов и религиозных предписаний против дэвов "Видевдат", в котором утверждается что дэвы являются порождением "злой мысли и лжи" (Ясна, Гата, 32, 3), они служат предводителю демонов Ангро-Майнью.

Дэв и Рустам, миниатюра «Шах-намэ» Фирдоуси
из собрания султана Мухаммеда, 1526 год


Дэв Дахака,
стилизованное изображение

Представления о дэвах сохранились в фольклоре многих древнеиранских народов. В мифологических сказаниях дэвы представляются великанами, покрытыми шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах, называемых дэвлох, в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли – драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "дэв бушует". Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами.

Их бесчисленное множество, образы дэвов слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в "Яштах" Ардвисура Анахита дарует победу и власть над дэвами Йиме, Кай Кавусу и другим героям. Главным дэвоборецем в древнеперсидской мифологии являлся Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения пятого века, Рустам осадил дэвов в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку: "многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевернутыми вниз головой и ногами кверху. Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым". Но Рустам одолел дэвов.

Царская книга персидского поэта Фирдоуси "Шах-намэ" изобилует сюжетами борьбы с дэвами: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки черного дэва, но его сын Хушанг вместе с дедом убивает черного дэва и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против царства дэвов Мазендерана, и, ослепленный их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому дэву. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана дэва Аршанга, а затем убивает белого дэва, освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени дэва. Как мифологический персонаж дэвы наиболее распространены среди узбекских и таджикских народов, а у других народностей они чаще выступают как сказочные образы, хотя и сохраняют мифологические черты.

Добрый день, уважаемые читатели. В пантеонах многих традиций прослеживается дуализм духовных сил. Одни силы обычно представляют персонификацию добра и света, другие зла и тьмы. Тем не менее, отрицательные силы в одной религии могут быть положительными силами в другой, поэтому дуализм относителен, такова сила Майи.

Дэвы

Дэва в традициях (Индуизме) это сияющее существо. Дэв персонификация мужского начала (Шивы), а дэви персонификация женского начала (Шакти). Диив означает играющий.

Дэвы сыновья мудреца Кашьяпы и его жены Адити.

В пантэон дэвов входят:

  • и Шакти
  • и Сарасвати
  • Ганапати и Сиддхи с Буддхи
  • Сканда и Дэвайанайа с Валли
  • и Лакшми
  • Варуна
  • Дханвантари
  • Дурга
  • Сурья
  • Хануман
  • Индра
  • и другие.

Возглавляет пантеон дэвов Шива. Он Махадэва или Великий Дэва.

Асуры

Асуры в традициях Санатана Дхармы в настоящее время персонифицируют отрицательные силы, в то время, как Ригведа называет асурами Индру, Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других.

Асура происходит от слов «асу» — что означает жизненную силу.

Асуры сыновья мудреца Кашьяпы и его жены Дити, поэтому их часто называют дайтьями.

Солнце, земля и человек

Другое название дэвов — суры, что связано с именем солнечного дэва — Сурьи и особым напитком «сура», который употребляют дэвы и отвергают асуры.

Условное местопребывание асуров подземный мир, а дэвов солнце. Человеческое тело для асуров священно, поскольку находится на поверхности земли. Человек, почитающий асуров, имеет крепкое тело, на здоровье которого слабо влияет образ жизни. Человек, почитающий дэвов, имеет крепкое тело при условии праведного образа жизни.

Поскольку для асуров человеческое тело священно, то почитающему их человеку сложно умереть естественным образом. Крепость асуров объясняется тем, что их Гуру Шукра имеет знание перерождения (Сандживани-видья), полученное от Шивы за суровые аскетические практики. Для дэвов человеческое тело иллюзорно, поскольку находится ниже солнца. Грубое тело сковывает светоносную сущность дэвов.

Дэвы и асуры в физическом теле

При нарушении праведного образа жизни дэвы «засыпают» и отказываются выполнять свои функции. Когда засыпает Варуна, расстраиваются внутренние жидкости, спящий Агни вызывает проблемы с пищеварением, спящий Сурья понижает иммунитет, спящий Ваю приводит к лёгочным заболеваниям и так далее.

В пантеоне дэвов функции распределены и каждый дэв обычно отвечает за одну функцию. С другой стороны один асур в теле может заменить всех дэвов.

С позиции асуров, дэвы плохо выполняют свои функции в физическом теле, они стремятся его захватить для контроля и самоличного выполнения всех функций. Великие асуры обычно появляются во вселенной по одному или в парах. Тем не менее они могут вести бесчисленное войско младших асуров.

Сверхспособности

Почитание асуров и дэвов приводит к силам (сверхспособностям) или совершенствам (сиддхи).

Когда человек достигает достаточно высокого уровня в практике почитания дэвов, он должен пройти экзамены, которые можно принять за обычные события. Провал экзаменов закрывает силы до тех пор, пока экзамены не будут сданы. Подготовкой к экзаменам служат первые и выполнение предписаний Гуру.

В практике почитания асуров получить силы проще, часто даже без экзаменов, но их негармоничное использование может привести к перерождению в нижних мирах. К этому может привести и простое почитание асуров.

Физический мир

Асуры не различают добра и зла. Для них убить человека также легко, как и вылечить. Асуры смотрят на мир, как на враждебный и заинтересованы в реализации желаний и амбиций в физическом теле. Дэвы на всё смотрят отстранёно, для них физический мир иллюзорен, вследствие изменчивости.

Дэвы перерождаются в человеческом теле, чтобы изжить остатки желаний и оттолкнуться от него на пути к солнцу.

Асуры перерождаются в человеческом теле, чтобы приветствовать землю и реализовать материалистические желания. Борьба за деньги, власть и секс — так видит мир сознание асура.

Свами Шивананда:

Пробудитесь, друзья, от иллюзии этой Самсары. Страсти наделали много бед, пока вы пребывали в Авидье. Сколько миллионов отцов, матерей, мужей, жён и детей у вас было в предыдущих рождениях? Откажитесь от Мохи (соблазна) этого тела. Это просто глупость. Также откажитесь от идентификации с этим телом благодаря медитации на Шуддха Атман (Чистый Атман). Хватит поклоняться этому телу. Поклонники материального тела — это Асуры и Ракшасы.

Пахтание Молочного Океана

Пахтанье Молочного океана (Самудра-мантхан) — миф, описанный в Пуранах. Отмечается в виде праздника каждые 12 лет в ходе фестиваля Кумбха-мела в Индии.

В основу мифа положено заключение перемирия между дэвами и асурами, в ходе которого они пахтают океан, вращая гору Мандару с помощью обвитой вокруг неё верёвки из гигантского змея Васуки. Гора стоит на спине черепахи Курма, форму которой принял Вишну. Цель пахтания — получение четырнадцати уникальных драгоценных предметов, в том числе амриты — нектара дарующего бессмертие.

Интересно, что в некоторых других традициях встречаются подобные истории. Например, миф, в котором Гор и Сет вращают бурав.

Предыстория

Однажды святой мудрец Дурваса посетил собрание Праджапати и получил в подарок неувядающую цветочную гирлянду. Размышляя об относительной ценности материального, мудрец повстречал царя дэвов Индру и решил подарить гирлянду ему. Индра повесил её на шею слона, чем вызвал гнев мудреца. Святой наложил проклятие (проклятие святого это скрытое благословение) на Индру и дэвов, пожелав им стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. В тот же момент Лакшми покинула дэвов.

Вскоре царь асуров Бали объявил войну дэвам. Огромное войско асуров одержало верх и Бали взял под контроль три мира. Испуганные суры отправились к Шиве и рассказали об грозящей им опасности уничтожения. Шива не мог отменить проклятие Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот к Вишну.

Вишну явился перед асурами и сказал, что они могут стать ещё сильнее и могущественнее, а главное получить бессмертие, если вспахтают Молочный Океан и получат амриту. Но вспахтать его можно только совместно с дэвами, а значит следует прекратить войну.

Дэвы и асуры пахтают Молочный Океан

Было заключено перемирие. Дэвы и асуры вырвали из земли гору Мандару и опустили её в Молочный Океан. Затем огромного змея Васуки обвязали вокруг горы вместо верёвки. Чтобы снова сыграть на тщеславии асуров, Вишну сказал дэвам, что поскольку они самые сильные, то только они должны встать в голове Васуки. Асуры обиженно заявили, что одержали победу в войне и предъявили свои права на данную позицию. Дэвы уступили и взялись за хвост змея, в результате ядовитое дыхание Васуки в ходе пахтания ослабляло асуров.

Вращающаяся гора стала погружаться в океан. Тогда Вишну принял форму гигантской черепахи (Курма-аватар), нырнул в океан и подставил спину под гору.

Вскоре на поверхности океана появился смертельный яд Калакута. Своей силой он мог уничтожить всю вселенную. Асуры и дэвы в страхе разбежались. Шива из сострадания к живым существам выпил яд, в результате у него посинело горло (одно из имён Шивы — Синешеий).

Успокоенные дэвы и асуры вновь принялись за пахтание.

В результате на поверхности океана стали последовательно появляться четырнадцать драгоценных предметов (Чатурдаса-ратнам):

  • Луна, которую Шива прикрепил к своим волосам.
  • Дерево Париджата и слон Айравата, их забрал Индра.
  • Чудесная корова Камадхену, её отдали семерым риши.
  • Варуни, опьяняющая дэви.
  • Апсары, небесные танцовщицы, отправились жить во дворец Индры.
  • Белый конь Уччайшравас. Бали, увидев, что драгоценности забирают дэвы, потребовал коня себе. Позже Индра вернул его, выпив амриту и победив в поединке.
  • Прекрасная Лакшми. Она обошла всех присутствующих, но нашла себе достойную пару только в лице Вишну и прильнула к его груди.
  • Морская раковина, булава и камень Каустубх, всё это забрал Вишну, благодаря тому, что с ним была Лакшми (удача).
  • Последним появился Дханвантари, автор Аюрведы, с сосудом амриты.

Увидев сосуд с амритой, дэвы и асуры стали драться. Асурам удалось оттеснить дэвов и присвоить сосуд. Но между самими асурами завязался спор кому пить первым. Чтобы обмануть асуров, Вишну тайно принял форму Мохини — дэви невероятной красоты, увидев которую асуры забыли про амриту. Мохини остановила взор на сосуде и очарованные асуры предложили ей распорядиться амритой. Мохини лукаво сказала, что дэвы и асуры трудились на равных, пахтая океан и она справедливо распределит амриту. Она усадила дэвов и асуров в два ряда напротив друг друга и стала по очереди поить напитком дэвов. Но как только выпил напиток последний из них, то исчезла вместе с сосудом.

Асуры в гневе бросились в битву, но дэвы за счёт силы амриты легко обратили асуров в бегство.

Перед исчезновением Вишну с сосудом, одному асуру удалось принять иллюзорную форму дэва и отхлебнуть амриты. Но он не успел её проглотить, поскольку Вишну вытащил диск и отсёк ему голову. Рассечённый асур живёт в виде двух половинок (грах): Раху и Кету.

После победы над асурами вновь появилась Мохини. Шива, очарованный иллюзорной красотой, крепко сжал её в объятиях.

Асуры в Деви-Бхахавата Пуране

В период растворения мира Пралайи в водах Космического Океана в Йога-нидре спал Вишну на тысячеглавом змее Ади Шеша. Из его пупа вырос лотос, на котором сидел создатель мира Брахма, а из ушей Вишну появились асуры Мадху и Кайтабха. Увидев Брахму, асуры стали карабкаться по стеблю лотоса с криками: «Слезай и сразись с нами, этот лотос для героев, а не для трусов». Брахма, испугавшись вооруженных демонов, стал призывать Вишну проснуться, но он не просыпался. Тогда Брахма стал призывать Махамайу — силу, заставляющую спать Вишну. Для этого он исполнил «Тантроктам-Ратри суктам» (Гимн ночи).

Дэви, услышав зов Брахмы, заставляет Вишну пробудиться. Асуры, очарованные красотой Вишну, крикнули: «Ты нам нравишься, проси любой дар». Вишну сказал: «Я хочу вас убить». Асуры лукаво отвечали: «Убей, но там где суша не покрыта водой». Вишну положил асуров на свои лодыжки и отрубил им головы диском.

Мадху и Кайтабха символизируют разрушительные тенденции ума. Мадху - означает мёд, опьянение, Кайтабха - коварство. Мадху символизирует очарование сладкими, но ядовитыми речами. Кайтабха символизирует обман.

Если рассматривать асуров с позиции Панчататтв в Тантре, то они символизируют тамасичные продукты: Мадху вино, Кайтабха мясо. Вино это символ искаженного опьянением знания. Мясо символ насилия и убийства. Также можно сравнить Кайтабху с телом, а Мадху с умом, опьянённым иллюзией.

После Мадху и Кайтабхи в мир приходит Махишасура, который побеждает Индру и захватывает три мира.

Шиву, Вишну и других дэват охватывает гнев и от них исходит сияние (теджас), из которого рождается Дурга. Каждый дэвата награждает Дургу каким-то качеством и оружием. Дурга отправляется в горы и бросает вызов асурам. Махишасура посылает различных асуров, но их всех побеждает Дурга. Махишасура вынужден выйти на бой, но проигрывает сражение. Дурга обещает дэвам, что если во вселенной снова появятся асуры, нарушающие покой мирных обитателей, то дэвы могут позвать её и она снова придёт на помощь.

Если рассматривать Махишасуру с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует рыбу, символ эгоизма, упрямства и тупости.

После Махишасуры во вселенной появляются братья асуры Шумбха и Нишумбха, которые снова захватывают три мира. Дэваты вспоминают об обещании, данном Дургой и исполняют гимн «Апараджита-Дэви стути» (Гимн Непобедимой Дэви).

Часто у людей складывается мнение, что асуры должны обладать страшной внешностью, по примеру Махишасуры, напоминающего буйвола. Но это ошибка. Имя Шумбха означает красоту, но природа которой обманчива. Под красивой маской скрывается тяга к принуждению и насилию. Шумбха это также очарование материальности, иллюзия поверхностных форм, страсть к шаблонному подражанию кумирам физического мира, накопительству и желанию выделиться из массы. Также Шумбха символизирует приходящую молодость и красоту физического тела.

Если рассматривать Шумбху с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует прожаренное зерно. Прожареность означает уход от привлекательности материализма и разрушение очарования иллюзорных поверхностных форм. Победа над Шумбхой означает принятие вещей такими, какие они есть, без придания им фанатичных, гламурных смыслов. Это отказ от желания выдать фальшивку за совершенство.

Имя Нишубха означает убийца. Он убивает подлинное и пытается заменить его чем-то привнесённым. Если Шумбха это красивая маска, оболочка, то Нишумбха это уродливое содержимое, заменяющее естественную красоту. На грубом плане Нишубха означает погоню за сиюминутными удовольствиями, лишенными духовного смысла.

Если рассматривать Нишумбху с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует майтхуну, то есть подмену таинства соития желанием грубого обладания объектом и телом.

Перед тем, как самим отправиться в горы к Дурге, Шумбха и Нишумбха посылают к ней асуров Чанду и Мунду. Они символизируют беспричинную агрессию и слепой фанатизм. Когда Чанда и Мунда приблизились к Дурге, из неё изошла Чамунда, свирепая форма Дурги, убившая Чанду и Мунду.

Вслед за Чандой и Мундой Шумбха и Нишумбха посылают к Дурге Дхумралочану, имя которого означает Дымчатоокий. Дхумралочана это опьянение веществами, изменяющими сознание. Ум, искажённый дурманами, видит ложное как истинное. Дхумралочана делает шаги в безумные желания и неоправданный риск.

Вслед за Дхумралочаной Дурга сталкивается с Рактабиджей. За свои аскезы он получил благословение в виде появления из каждой упавшей на землю капли крови новой копии Рактабиджи. Некоторые современные исследователи Пуран находят в описании способности Рактабиджи к дуплицированию намёк на возможности некоторых асуров к самоклонированию.

Рактабиджа символизирует зло. Если пытаться убить зло посредством зла, то в итоге зло будет только разрастаться. Дурга не смогла справиться с Рактабиджей, поскольку всё поле боя заполнили копии Рактабиджи. В гневе из её третьего глаза изошло сияние, из которого родилась Кали — Чёрная Дэви. Когда Дурга отрубала очередному Рактабидже голову, Кали выпивала его кровь, не давая ни капле упасть на землю. Таким образом полчище Рактабидж было уничтожено.

В том, что Дурга не сама убивает асуров, кроется глубокий смысл. Силы, способные уничтожить демонов, являются частью её, но она может их как испускать, так и втягивать, то есть не участвует в действии уничтожения асуров непосредственно.

На последнюю битву с Дургой приходит Шумбха в гордом одиночестве. Все асуры уничтожены, включая его брата Нишумбху. Если сравнить битву асуров с жизнью человека, то битва с асурами это битва сознания с пороками в течение жизни физического тела. Когда все пороки побеждены, остаётся только пустая маска в виде тела, привязанность к которому нужно также победить. Все пороки должны быть уничтожены и маска сорвана, в этом Дурга оказывает неоценимую помощь своим преданным.

Праздник Наваратри (Ашвина-Наваратри)

Божественная Мать или Изначальная Дэви почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Дэви почитается в трёх основных формах: Дурга (Кали), Лакшми и Сарасвати.

Первые три дня посвящены Дурге, вторые три Лакшми, последние три Сарасвати. Дурга разрушает зло и дарует физическую силу, Лакшми даёт процветание, а Сарасвати мирское и духовное знание.

Виджая-Дашами

Виджая-Дашами — десятый день Наваратри, а также самостоятельный фестиваль, символизирующий победу добра над злом. В этот день празднуется победа Рамы над Раваной и победа Дурги над Махишасурой.

Ежегодно в день Виджая-Дашами наступает период сбора урожая, поэтому почитатели Дурги просят Дэви благословить новый урожай.

Рамаяна

Рамаяна (путешествие Рамы) — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого считается мудрец Вальмики (рождённый из муравейника).

Рамаяна рассказывает историю Рамы, чью возлюбленную Ситу похищает царь Ланки асур . Эпос содержит учения древних риши (мудрецов), которые представлены в виде абстрактного повествования о природе реальности, преданности (бхакти), любви и духовном поиске.

Эпос Рамаяна имеет глубокое дно абстрактных смыслов. В одном из аллегорических значений главных героев можно рассматривать, как руководство к действию на пути йоги.

Хануман (аватар Рудры) это дыхание, Рама (седьмой аватар Вишну) — джива (душа), Сита (Лакшми) — ум, а Лакшмана (Ади Шеша) — осознанность. Равана (ревущий) — негативность и разрушительные тенденции.

Когда ум в погоне за иллюзией становится негативным, теряется связь с душой и осознанностью. И только дыхание становится точкой опоры, когда берется под контроль. Поэтому совместно с пранаямой Рама и Лакшмана побеждают Равану и Сита возвращается (освобождается от негативности).

Заключение

Нельзя с уверенностью говорить, что одни силы положительны, а другие отрицательные. Традиции Санатана Дхармы обычно говорят о дэвах, как о положительных силах, а об асурах, как об отрицательных. Некоторые другие традиции, например, Зороастризм, переворачивают смысл. С позиции Зороастризма асуры (ахуры) это положительные силы, а дэвы (даэвы) отрицательные. Хотя указывается, что родители пророка Зороастризма Ахура Мазды почитали дэвов.

Добро и зло существует в уме, в реальности есть только Брахман.

Ещё один из шести миров в буддизме, в котором мы можем переродиться в следующей жизни, исходя из наших кармических деяний, это мир, населённый богами или дэвами. Так как у каждого из нас есть шанс в следующей жизни стать дэвом, возникает резонный вопрос: «А трудно ли быть Богом в буддизме?»

Дэва (на пали и санскрите «сияющий») в буддизме - название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий. Мир, населённый дэвами, называется дэвалока или мир (небеса) богов.

В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров - существа в них всё равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из Сансары. С точки зрения человека качества дэвов не видны обычным глазом. Присутствие богов можно увидеть «волшебным глазом» (дивьячакшус, «божественное ви?дение»), точно также как голоса богов можно услышать «волшебным ухом».

Дэвы могут создавать иллюзорные формы, которые демонстрируют друг другу и существам нижних миров. Высшие и низшие дэвы постоянно общаются, создавая друг для друга такие формы. Дэвам не требуется такого сложного жизнеобеспечения, как людям, хотя дэвы низкого ранга также едят и пьют. Дэвы высокого ранга испускают излучение от своего внутреннего света. Дэвы способны переноситься на большие расстояния и летать по воздуху, дэвы более низкого ранга путешествуют на летающих повозках или используют для этого магические средства.

Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания: сфера чувственного, сфера форм и сфера отсутствия форм.

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться.

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахмами.
Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны - медитационного сосредоточения.

Дэвы Сферы отсутствия форм не обладают материальным телом и не обладают материального местопребывания, они пребывают в медитации как нематериальные существа. Они занимают высшие уровни медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной. Школы Махаяны считают эти состояния бесполезными и стараются избегать их, как «медитацию ради самой медитации».